A revolução organísmica
Uma análise sobre a mudança de paradigma
Fernando Radin Bueno - Publicado em 18.12.2004
Em meio a um descontentamento de uma camada da comunidade científica e filosófica com relação ao mecanicismo subjacente às teorias materialistas da mente e à física newtoniana no estudo dos fenômenos físicos, surge uma nova abordagem para o estudo da mente, da sociedade e das relações entre os indivíduos que a compõem. Segundo Ludwig von Bertalanffy, em sua obra General System Theory, o paradigma da física newtoniana, que culmina na filosofia kantiana, já não era suficiente para responder a algumas das questões complexas decorrentes do desenvolvimento das ciências biológicas e comportamentais. Vendo lacunas no paradigma dominante, outros cientistas são conduzidos ao pensamento organísmico, e passam a olhar o mundo a partir dessa perspectiva, ou seja, passam a observá-la como organização complexa em constante mudança. O objetivo deste artigo é fazer uma crítica ao paradigma mecanicista a partir da Teoria Geral dos Sistemas, além de pensar nas conseqüências dessa teoria enquanto paradigma em ascensão na filosofia contemporânea.
Imediatamente ao se pensar em organismo várias imagens suscitarão em nossas mentes e categorias variadas estarão presentes em nossos pensamentos, podemos pensar desde uma célula até a constituição do universo que a essência do sistema certamente estará presente. Várias são as características de um sistema complexo, mas iremos nos aprofundar em apenas algumas delas, mais especificamente no conceito de interdependência entre as partes e interação destas com o todo. Qualidade inexistente no paradigma cartesiano, no qual as partes de um sistema eram independentes e autônomas, não constituindo vínculo relacional na formação e manutenção do conjunto, o conceito de conexão entre os elementos de um sistema é revolucionário. Realmente, a revolução organísmica conseguiu achar uma brecha no paradigma cartesiano e, a partir daí, infiltrar-se nele como uma rachadura crescente em um dick; nós podemos tanto contribuir para sua contenção como para a destruição da barragem cartesiana, tudo que devemos fazer é bater as assas.
O andar do relógio
Desde Descartes no século XVI até hoje muita coisa tem mudado, a roda do progresso não poderia ficar estanque. A hipótese levantada por Cartesio de que o universo, o ser humano e a natureza teriam sua constituição análoga a de um relógio suíço foi bem aceita pelos cientistas da época, o que não quer dizer que não houveram objeções. A idéia de que o ser humano teria sua constituição similar a de uma máquina - composto de peças, engrenagens e movimentos mecânicos - levantou grande polêmica e admiração, justamente por explicar algo que, até então, se revelava como misterioso e divino: feito a imagem e a semelhança de Deus, o homem, uma vez despido dessa maneira, teria nas mãos a chave para desvendar o enigma da existência; o racionalismo conquistaria um de seus maiores trunfos. Justamente a partir dessa estabilidade adquirida pelos cartesianos é que esse pensamento começa a ganhar espaço na comunidade científica, pois o objetivo da ciência era e é o de oferecer cada vez mais segurança e certeza em suas proposições e descobertas.
Nada poderia ser mais exato do que a matemática, nem mais perfeito do que o andar do relógio, era por ele que todos organizavam suas tarefas, era a referência comum. Precisamente por sua notoriedade e confiança é que o relógio foi usado como exemplo de sistema; construído por Deus, gozava então de bons precedentes podendo ser amplamente aproveitado como método seguro de se imaginar a vida e a realidade. O relógio simbolizou, para muitos autores, a ordem do universo. Seus movimentos são totalmente previsíveis. Para saber como funciona um relógio, basta desmonta-lo e compreender como suas peças se encaixam. Da mesma forma, para compreender a natureza, bastava desmontá-la, descobrir como funcionam suas partes e tudo se revelaria com espantoso reducionismo e determinismo.
Essa visão de mundo ganhou uma metáfora no Demônio de Laplace. O cientista francês propôs que, se uma consciência soubesse todos os dados de todas as partículas do universo e fosse capaz de fazer os cálculos necessários, teria condições de prever o seu funcionamento com perfeição. O Demônio Laplaciano teria diante de si o passado, o presente e o futuro.
“A inteligência suposta por Laplace seria onisciente, mas impotente para provocar qualquer modificação no curso dos eventos. Restaria a ela um olhar entediado sobre o porvir, pois nada poderia acontecer que não tivesse já previsto”. Isaac Epstein
Muitos críticos empiristas, dentre eles Hume, dirão que esse tipo de razão é indolente, já que o determinismo reduz a realidade a um jogo de cartas marcadas e situações pré-determinadas. Não é de se espantar que Hume será taxado de ateu, pois, ao pregar a autonomia na condução da vida humana muitos sentirão a negação da onipotência de Deus e a adoção de um pensamento laico naquela época não era muito bem vindo. A teoria mecanicista, por outro lado, gozava ainda de muito crédito, tendo sido reforçada pela física newtoniana, defendendo leis imutáveis e a concepção de uma realidade determinista e perene. A idéia de uma causalidade linear também adiquiriu grande força na época, pois, além de se encaixar nas concepções cristãs (gênese/apocalipse; nascimento/morte; início/fim), ainda oferecia um reforço ao determinismo, muito sensual para os cientistas da época. Se a partir do conhecimento de uma causa eu puder determinar sua conseqüência (ou vice-versa), então toda natureza pode ser conhecida e dominada pela razão; acreditava-se que a natureza devia ser torturada e interrogada para a partir daí liberar todos os seus segredos e submeter-se ao jugo da razão.
Porém, por mais que os cartesianos demonstrassem leis e princípios algo ainda permanecia vago, alguma coisa estava faltando. Com o desenvolvimento das ciências biológicas, comportamentais e da própria dinâmica da urbanização sentiu-se uma necessidade de se ir além, de superar a filosofia determinista e caminhar pela sua tangente. A idéia de interação entre os organismos e de sua interdependência causou dúvida na estrutura mecanicista; a sociedade e a natureza não eram constituídas através de uma soma de indivíduos, mas sim da interação entre eles; a soma das partes não era igual ao todo, podendo resultar em crédito ou débito devido às interações inerentes em suas relações. O proletário dependia tanto do burgês para se manter no sistema capitalista quanto este daquele, esta era a essência do pensamento organísmico. Se o universo surgiu a partir de um único ponto então era somente uma questão de tempo.
Atraso quântico
Quando nosso relógio quebra ou perde a hora (entra em descompasso) devemos achar qual a parte que está quebrada e substituí-la, sendo o ser humano nada mais do que um amontoado de peças unidas pelo movimento de engrenagens. Essa abordagem se vê ultrapassada quando se descobre a infinidade de interações que um indivíduo participa, mesmo inconsciente ou involuntariamente e que determinam de certa forma o caminhar de sua existência. O pensamento complexo ultrapassa as fronteiras do reducionismo investigando as interações das partes e suas conseqüências. Se, por exemplo, uma peça de meu relógio quebra perco a hora do ônibus e não chegarei a tempo na escola, perdendo assim a prova e colocando meu ano letivo em risco. Da mesma forma, as peças do relógio não existem sozinhas nem funcionam por si só, assim, encaixam-se em um sistema maior do que Descartes poderia imaginar, sendo qualquer parte do relógio tão importante quanto ele mesmo.
O individualismo intrínseco na teoria cartesiana reflete muito de sua época e de suas raízes antropocêntricas, além de sua insegurança e incapacidade de compreender a vasta gama de possibilidades no universo. A cooperação perde lugar para a introspecção e assim fugimos do mundo criando explicações próprias para a realidade; essa inversão era o que Marx chamava de ideologia. Segundo Peter Singer, eminente filósofo contemporâneo, somos responsáveis pelo que fazemos e pelo que deixamos de fazer e esse pensamento não poderia ser mais sistêmico,uma vez que todas as nossas ações ou omissões são importantes na dinâmica do sistema, esta que vive de atitudes positivas e negativas, de erros e acertos, do sim e do não.
"O homem moderno tem utilizado a relação de causa e efeito do mesmo modo como o homem da antiguidade usava os deuses, isto é, para ordenar o universo. Isto não ocorria apenas porque se tratava do sistema mais verdadeiro, mas porque era o mais conveniente". Henri Poincaré
Nas palavras de Poincaré, o ser humano se fez mais amigo dele mesmo do que da verdade, alienando-se devido a sua covardia e criando justificativas próprias para sua artificialidade perante o mundo que o cerca. Nesse contexto, a teoria sistêmica, emergindo da revolução organísmica, oferece uma visão muito mais holística e complexa, livre dos grilhões do especismo e de suas limitações individualistas. Segundo Capra, todos fazemos parte e interagimos direita e indiretamente da “teia da vida”, relação entre todos os seres que constituem o universo e isso abrange desde seres vivos até o movimento de planetas, passando pelas estações do ano e pelo quebrar das ondas na praia.
Esse tipo de reflexão nos direciona para um “pensamento ecológico”, justamente por atribuir mais responsabilidade em nossos atos para com o meio ambiente e nossos semelhantes. A “ética da solidariedade”, assim chamada por Morin, se encontra em plena ascensão, executando uma curva inversa ao declínio do paradigma cartesiano; nos encontramos exatamente no “turning point”.
No que diz respeito ao relógio de Descartes, a teoria quântica – desenvolvida no fim do século XIX, devido aos avanços nas observações atômicas; essa teoria iria afundar o navio da ciência ao bombardeá-la com princípios de incerteza e probabilidade – juntamente com a teoria do caos iriam demonstrar o comportamento não-linear de modelos até então considerados exatos e precisos como o movimento pêndulo e do próprio relógio. Mesmo os relógios atômicos, baseados nas vibrações de átomos de césio, apresentam um atraso mínimo, o caos inerente ao seu movimento tratará de retirar a certeza e reduzi-la a probabilidades. Como se vê, a rachadura no dique de certezas cartesianas se apresenta maior e mais perigosa devido ao próprio método do pensamento complexo. As mudanças mínimas apresentarão sérias conseqüências posteriores justamente pela dinâmica do sistema; seu constante movimento cria um efeito similar a uma “bola de neve”, parecendo inofensiva no início tem o poder de engolir pessoas e pensamentos. Processo similar ocorreu com a teoria mecanicista, que se viu diante de um impasse com a organísmica e, pouco a pouco, encurrala-se e tropeça nos próprios erros, deixando livre espaço para o desenvolvimento do pensamento sistêmico, um novo nível de realidade.
A certeza no caos
O impacto da chamada revolução organísmica não foi propriamente o de uma revolução, porém seus efeitos ecoaram de tal forma nas certezas até então adotadas pela ciência que nos parece simplista demais a idéia de que um ponto possa fazer tanta diferença. Sabemos, por outro lado, que o simples erro de sinal em uma equação pode comprometer todo o raciocínio lógico do qual a matemática tanto se orgulha, também temos ciência de que toda mudança, por maior que seja, tem seu início na mente de uma ou de um grupo pessoas; o consenso e a mudança ocorrem com o tempo, porém a revolução acontece naquele momento. De forma similar, a revolução em cima do paradigma cartesiano se deu com base no sistema transgressor, ou seja, indo de parâmetros de ordem (menores) aos de controle (maiores e mais influentes na hierarquia sistêmica), atingindo assim relevância suficiente para remodelar nossa noção de mundo, nos fazendo cair em uma “crise de percepção” . Com isso, o ser humano começa a questionar seu lugar no mundo e sua participação no todo, revalorizando seus valores e transpondo os limites impostos por nós mesmos. Quando o extraordinário se tornar cotidiano, precisaremos de uma nova revolução.
